Скандинавский узел – Кельтские и скандинавские узлы, наузы и узелковая магия — сами по себе и в украшениях

Кельтские и скандинавские узлы, наузы и узелковая магия — сами по себе и в украшениях

В повседневной жизни мы постоянно сталкиваемся с завязыванием и плетением узлов, не замечая этого, — завязываем шнурки, шарфы, платки, галстуки, волосы) Множество узлов мы видим вокруг — железнодорожные, телефонные, санузлы) Узлы могут быть морскими, рыбацкими, охотничьими, а еще есть вязание на спицах, крючком, макраме, кружева… Люди могут быть связаны родством или судьбой. А узелковое письмо на нашей планете, возможно, самое древнее)) К сожалению, древнее ткачество исследовать труднее всего — ткани и нити долго не хранятся. Но отзвук древнейших представлений, сакральность процессов плетения, прядения, завязывания узлов сохраняют ювелирные украшения — когда-то узлы-обереги стали делать не из нитей, а из металлов.

Завязывание и обвязывание нитями частей тела использовалось для создания преграды недугам и порчам. Существовала также вера в то, что болезнь можно захватить в узел  и перенести в другое место) Прогнать болезнь можно было и с помощью узла-амулета. Более того, подобные манипуляции позволяли предотвратить выход души из тела и помешать проникновению в него злых духов. С этой же целью в качестве амулетов против демонов и ведьм использовали кольца. Можно сказать, что обычай ношения колец возник как следствие веры в то, что кольца помогают удерживать душу в теле и не пускают в него демонов. Скорее всего прототипами украшений из металлов были нити и плетения из них, которыми обвязывали части тела,  — это не только кольца, но и браслеты, ожерелья и т.д. В магию верили в прежние времена все (а некоторые и по сей день), в том числе ученые, правители и священники. Узлы — непременные атрибуты ведьм и колдунов…

Богини, которые держат в своих руках и прядут нить человеческой судьбы, знакомы разным народам) Богинями судьбы в скандинавской мифологии были норны (старуха, женщина, девушка). Главная из них и в матриархальной иерархии — опытная и мудрая Урд. Вторая — Вернанди — мать. Скульд — дева в разрушительной ипостаси, перерезала нить человеческой жизни и сопровождала валькирий на поле битвы. У древних греков это мойры, дочери Зевса и Фемиды. Клото прядет нить жизни, Лахесис определяет судьбы и символизирует ее случайности, Атропос обрезает нить жизни. В древнеримской мифологии им соответствуют Парки — Нона, Децима, Морта. В литовской мифологии прядет нить судьбы Верпея. Славянская Макошь прядет нить судьбы на небе, покровительствует рукоделиям. Позднее она трансформировалась в Параскеву-пятницу, покровительницу ткачества и любви))

Золотая диадема с гранатами из Артюховского кургана отсюда
В центре гераклова узла орел с распростертыми крыльями. II в до н.э.

Мойры

Норны отсюда

Еще о геракловом узле писала здесь

Брошь «Любовный узел». Унаследована  английской королевой Елизаветой II от королевы Марии. Королева Елизавета надевала эту брошь на свадьбу принца Уильяма и Кейт Миддлтон

О кельтских узлах подробнее писала здесь

На руническом камне  в Иеллинге — надпись о том, что король Харальд сделал данов христианами. На одной стороне изображен Большой зверь, выражающий могущество конунга, на другой — распятый Христос. Вместо креста тело растянули узлы и петли. В трех углах, которые являются средоточием магической силы этого трехгранного и треугольного камня, вырезаны узлы.

The Jelling stone from Jutland. Dating from the 10th century, it depicts Christ on the cross

Horse and Rider from the Tjangvide I Stone, Gotland, Sweden 700-800

Узел — известный символ магии. Интересно, что имя самого могущественного правителя викингов Кнуда Великого, жившего на границе 1 и 2 тысячелетия н.э., переводится как узел. К концу X в. полоса с руническим текстом превратилась в «рунического змея», который стал главным орнаментальным мотивом на рунических камнях. В XI в. появляется Большой рунический змей, который сам принимает формы различных узлов».

Panel from the Viking Thorwald Cross 1000 A.D.

Гордиев узел. В крепости у Гордиона (главный город Фригии) находилась боевая колесница легендарного царя Гордия, на которой ярмо и дышло были соединены ремнем, завязанным очень сложным узлом. Оракул предсказывал тому, кто сумеет его развязать, владычество над всей Азией. Зимой 334/333 до н.э. Александр Македонский разрубил Гордиев узел ударом меча.

«Среди многих табу, соблюдение которых выпало на долю римского Flamin Dialis, был запрет иметь на одежде хотя бы один узел и запрет носить кольца (если они не сломаны). В состоянии святости, или табуированности, пребывают мусульманские паломники в Мекке, которым также запрещается носить кольца и завязывать узлы. Правила эти имеют сходный смысл, и их можно рассмотреть совместно. Что касается узлов, то народы во многих частях света питают глубокое предубеждение против завязывания узлов на своей одежде в определенные критические периоды, особенно при родах, бракосочетании и погребении. Так, трансильванские саксонцы развязывают все узлы на одежде роженицы, ибо считают, что это облегчает роды; с той же целью в доме роженицы отмыкают все замки на дверях и сундуках. Лапландцы также убеждены, что у роженицы на одежде не должно быть узлов, потому что они делают роды трудными и мучительными. У народов Ост-Индии это суеверие распространяется на все время беременности. Считается, что если беременная женщина станет вязать узлы, обвязывать волосы лентой или вообще что-то закреплять, то это „стянет» ребенка или „свяжет» саму роженицу. Мало того, некоторые народности этого региона требуют соблюдения данного запрета не только от будущей матери, но и от отца ребенка. У приморских даяков ни один из родителей во время беременности не может обвязывать или прикреплять что-либо веревкой. На четвертом или пятом месяце беременности племя тумбулу (северная часть острова Целебес) справляет обряд, после которого мужу, помимо всего прочего, запрещается вязать крепкие узлы и сидеть скрестив ноги.

Font in Romanesque Church

Здесь имеет место представление, что завязанный узел, как выражаются жители Ост-Индии, „связывает» женщину, другими словами, мешает наступлению родов или замедляет выздоровление после родов. Материальное препятствие в виде узла на веревке, согласно принципам гомеопатической, или подражательной, магии, порождает соответствующее препятствие в теле роженицы. В пользу этого объяснения свидетельствует обычай, соблюдаемый в случае трудных родов госами (Западная Африка). Когда женщина не может разродиться в течение долгого времени, на помощь ей призывают колдуна. Взглянув на нее, он изрекает: ,,Женщина не может родить потому, что ребенок связан в утробе». Уступая мольбам родственниц, он обещает развязать узел, чтобы женщина смогла благополучно разрешиться от бремени. С этой целью он приказывает принести из лесу крепкую лиану и с ее помощью связывает руки и ноги роженицы за спиной. После этого он вынимает нож, выкрикивает имя женщины и, получив ответ, разрезает узел ножом со словами: ,,Ныне я разрезаю твои узы и узы твоего ребенка». Затем он режет лиану на мелкие кусочки, погружает их в сосуд с водой и окатывает этой водой женщину. Рассечение лианы, связывавшей руки и ноги женщины, является здесь обычным случаем применения гомеопатической, или подражательной, магии: освобождая от пут конечности роженицы, колдун воображает, что одновременно он совлекает путы с ребенка в утробе матери, мешающие его появлению на свет. Тот же ход мысли лежит в основе соблюдаемого некоторыми народами обычая отмыкать засовы и открывать двери, когда в доме идут роды. В таких случаях немцы Трансильвании, как мы знаем, отпирают все замки. То же имеет место в Фойгтланде и Мекленбурге. На северо-западе графства Аргайлл суеверные люди во время родов отпирают в доме все замки. Когда на острове Салсетт близ Бомбея женщине приходит срок рожать, для облегчения родов в доме отпирают замки на дверях и комодах. У манделингов Суматры в таких случаях открывают крышки всех сундуков, коробок, кастрюль и прочих закрывающихся предметов; если это не возымеет желаемого действия, заботливый муж обязан наносить удары по выступающим концам перекрытий, чтобы расшатать их; туземцы верят, что „для облегчения родов все должно быть распахнутым и расшатанным». Если женщина в Читтагонге никак не может разрешиться от бремени, повивальная бабка отдает приказание распахнуть настежь все двери и окна, откупорить все бутылки, вынуть затычки из всех бочонков, отвязать коров в стойлах, лошадей на конюшне, сторожевую собаку в конуре, отпустить на волю овец, кур, уток и т.д. По представлению местных жителей, верным средством помочь появлению ребенка на свет считается выпустить всех животных — и даже неодушевленные предметы — на свободу. Когда приходит пора рожать женщине с острова Сахалин, ее муж развязывает все, что только можно: распускает свои косички, развязывает шнурки на ботинках. Во дворе он вытаскивает из полена топор, отвязывает от дерева причаленную лодку, вынимает патроны из ружья и стрелы из самострела.

A Viking brooch crafted in Oland, Sweden, during the 7th century. It represents the World Serpent from Norse mythology.

Во время беременности жены мужчина племени тумбулу, как мы видели, не только не завязывает узлов — он также не сидит со скрещенными ногами. Ход мысли в обоих случаях одинаков. С точки зрения гомеопатической магии безразлично, скрещиваете ли вы нити, затягивая их в узел, или скрещиваете ноги, когда усаживаетесь поудобнее, — в обоих случаях вы противодействуете свободному протеканию событий. Эту важную истину хорошо усвоили себе римляне. Такой авторитет, как Плиний, уверяет: сидеть со сложенными руками рядом с беременной женщиной или больным, проходящим курс лечения, — значит причинять им большой вред. Еще больший вред вы приносите им, если обнимаете ногу или ноги сложенными руками или кладете ногу на ногу. Древние римляне считали подобные позы помехой во всякого рода делах: в военном совете, на собрании магистратов, во время молений и жертвоприношений никому не разрешалось скрещивать ноги и сплетать руки. Хрестоматийный пример ужасных последствий, которые могут проистечь из этого, — Алкмена. Семь дней и семь ночей не могла она произвести на свет Геракла, потому что перед ее домом со сплетенными руками и скрещенными ногами сидела богиня Люцина; ребенок родился, когда эту богиню обманом заставили изменить позу. Если беременная женщина имеет привычку сидеть скрестив ноги, у нее, по мнению болгар, будут трудные роды. Когда беседа стихает и наступает молчание, жители некоторых районов Баварии приговаривают: „Ну вот, кто-то скрестил ноги».

Магическое воздействие узлов, связывающих человека и затрудняющих его передвижение, не в меньшей мере, чем на родах, сказывается на браке. Вплоть до XVIII столетия в Европе считалось, что брак может расстроить всякий, кто во время обряда венчания запрет замок или завяжет на веревке узел, а затем выбросит замок или веревку. Подлинный союз новобрачных невозможен до тех пор, пока замок не будет отперт, а узел развязан. Тяжкой обидой считалось поэтому не только прибегать к колдовству такого рода, но и красть или прятать орудие колдовства (то есть замок или веревку с завязанным узлом). В 1718 году парламент города Бордо приговорил человека к сожжению живьем за то, что с помощью завязанных узлов он погубил будто бы целое семейство. В 1705 году в Шотландии за кражу заколдованных узлов были приговорены к смерти двое мужчин; некая женщина изготовила их для того, чтобы расстроить супружеское счастье семьи Сполдинг из города Ашинтилли. Вера в действенность подобных магических средств сохранилась в горных районах графства Перт до конца века. В этот период в приходе Лоджирэйт, что расположен между, рекой Туммель и рекой Тей, у жителей сохранялся обычай перед церемонией бракосочетания со всем тщанием распускать узлы на одежде невесты и жениха. С тем же предрассудком мы сталкиваемся в Сирии. Лица, помогающие жениху-сирийцу облачиться в брачные одежды, следят за тем, чтобы на них не был завязан ни один узел и не была застегнута ни единая пуговица. В противном случае враги смогут магическим путем лишить жениха его супружеских прав. Тот же страх распространен по всей Африке. Для того чтобы лишить жениха мужской силы, колдуну достаточно было завязать узел на платке, который перед этим он потихоньку приложил к какой-нибудь части тела жениха, когда тот садился на коня, чтобы отправиться за невестой. Считалось, что, пока узел на платке будет завязан, жених не сможет вступить в свои супружеские права.

Gold Tiara with Herculean Knot

Дурное влияние узлов может проявиться также в болезнях и всякого рода напастях. Так, иногда колдун госов в Западной Африке, проклиная врага, затягивает на стебельке травы узел со словами: „Этим узлом я завязываю такого-то. Пусть на него обрушатся все беды! Пусть змея укусит его, когда он идет по полю! Пусть на охоте набросится на него прожорливый зверь! Пусть вода смоет его, когда он ступит в реку! Пусть во время грозы молния поразит его! Пусть кошмары мучают его по ночам!» В этот узел колдун завязывает якобы жизнь своего врага. Упоминание о злокозненности тех, „кто похваляется узлами», встречается в Коране. В арабском комментарии к этому отрывку говорится, что слова эти относятся к женщинам-колдуньям, которые завязывают узлы на веревках, а затем дуют и плюют1 на них. Комментатор рассказывает, что давным-давно некий коварный иудей околдовал самого пророка Мухаммеда тем, что затянул на веревке девять узелков и припрятал ее в колодце. От этого пророк заболел, и кто знает, как обернулось бы дело, если бы архангел Гавриил вовремя не поведал пророку о местонахождении веревки с узлами. Вскоре верный Али вытащил зловещую веревку из колодца, и пророк прочитал над ней заклинания, которые специально для этого случая были внушены ему свыше. По прочтении каждого стиха развязывали один узел, и Мухаммед чувствовал облегчение.

Узлы не только убивают, но и излечивают. Их целительная сила проистекает из веры в то, что развязывание узлов, вызывающих недомогание, приносит больному облегчение. Вот о каком способе лечения грыжи сообщает Плиний. Из клубка вытягивается нить; на ней завязывают семь или девять узлов, после чего ее привязывают к грыже больного. Чтобы лечение было действенным, нужно, завязывая каждый узел, произносить имя какой-нибудь  вдовы.  О’Донован  описывает  такое  средство,  употребляемое туркменами

против лихорадки. Колдун берет верблюжью шерсть и, бормоча заклинание, сплетает из нее крепкую нить. Потом он завязывает на этой нити семь узлов. Прежде чем затянуть каждый из них, он на него дует. Эту узловатую нить больной носит на запястье в качестве браслета. Ежедневно он распутывает один узел и дует на него. Когда развязаны все семь узлов, нить сворачивают в клубок и кидают в реку, воображая при этом, что вместе с ним уплывает и лихорадка.

Kuruksretha, Индия.

Колдуньи пользуются узлами также для того, чтобы крепко привязать к себе возлюбленного.  В стихотворении  Вергилия  девушка,  влюбленная  в  Дафниса, старается  выманить его из города с помощью магических чар: на каждой из трех разноцветных веревок она завязывает по три узелка. Арабская девушка, сердце которой было отдано какому-нибудь мужчине, также стремилась завоевать его любовь и привязать к себе тем, что завязывала узлы на его биче; впрочем, ее ревнивая соперница распутывала их. К узлам в соответствии с тем же принципом гомеопатической магии, прибегали для того, чтобы остановить беглеца. В Свазиленде часто можно видеть, что на траве по обочинам дорог завязаны узлы. Каждый из этих узлов повествует о семейной драме. От мужа убежала жена, и он с друзьями пустился за ней в погоню. А чтобы беглянка не запутала след, они, так сказать, „связали тропу». У русских сеть со множеством завязанных на ней узлов считалась весьма действенным средством против колдовства. Поэтому жители некоторых областей России накидывали на свадебный наряд невесты рыболовную сеть, чтобы тем самым уберечь ее от напастей. С той же целью жених и дружки часто перепоясываются кусками сети или, на крайний случай, плотно прилегающими кушаками. Чтобы навредить им, колдун должен сначала распустить все узлы в сети или снять с них кушаки. Амулет в России нередко представляет собой просто узловатую веревку. Считается, что если обвить вокруг рук и ног моток красной шерсти, то это предохранит от малярии и лихорадки. Для того чтобы обезопасить ребенка от скарлатины, достаточно якобы обвить вокруг его шеи девять мотков шерсти. В Тверской губернии к шее коровы, идущей впереди всего стада, привязывают особой формы мешок, предназначенный для того, чтобы не подпускать волков к стаду: он обладает-де способностью сковывать челюсти прожорливого зверя. По тому же принципу весной, прежде чем выгнать на выпас табун лошадей, вокруг него трижды обносят висячий замок. Обносящий на ходу замыкает и отмыкает его, приговаривая: „Этим стальным замком я запираю пасть серых волков, чтобы они не напали на мой табун».

Считалось, что узлы и замки могут служить защитой не только от колдунов и от волков, но и от самой смерти. Когда в 1572 году в Сент-Эндрюз женщину, приговоренную к сожжению живьем за колдовство, подвели к месту казни, на ней обнаружили белую тряпку в форме воротника со множеством свисающих узловатых тесемок. Эту тряпку пришлось отнимать у нее силой, так как женщина явно пребывала в уверенности, что если на ней будет тряпка с узлами, то она не сгорит на костре. Когда тряпку все-таки отобрали, колдунья воскликнула: ,,Теперь я пропала!» Во многих районах Англии имеет хождение верование, согласно которому в доме никто не может умереть, пока он остается на замке или на запоре. В силу этого в Англии весьма широко распространен обычай отпирать все замки и засовы, когда больной явно находится при смерти, чтобы без нужды не продлять его агонию. К примеру, в 1863 году в городе Тонтоне ребенок заболел скарлатиной, и смерть его казалась неминуемой. „Как водится, собрались на совет местные матроны и для того, чтобы оградить ребенка от „мучительной смерти», из всех комодов, ящиков, дверей и шкафов в доме вынули ключи и распахнули их настежь, а тело самого ребенка положили прямо под косяком, чтобы устроить ему надежный и безболезненный переход в вечность». Но ребенок, странное дело, не захотел воспользоваться преимуществами, столь любезно предоставленными в его распоряжение мудрыми и опытными дамами Тонтона, — вместо того чтобы отдать богу душу, он предпочел остаться в живых.

Правило, которое предписывает участвовать в магических и религиозных обрядах с распущенными волосами и босыми ногами, также основывается, вероятно, на опасении, что наличие узла или чего-то стягивающего на голове или на ногах участника отрицательно скажется на эффективности обряда.

Финские колдуны продавали попутный ветер задержанным бурей морякам. Ветер содержался в трех узлах: если развязать первый, дул умеренный ветер, если второй — сильный, если же третий — начинался ураган. Эстонцы, страна которых отделена от Финляндии всего лишь морским заливом, верили в магические способности своих северных соседей. Простые эстонские крестьяне приписывали сильные ветры, которые весной дуют с севера и северо-востока, принося с собой лихорадочные ознобы и ревматические воспаления, козням финских колдунов и колдуний. С особым страхом они относятся к трем весенним дням, которые носят название Крестовых дней. Один из них падает на канун Вознесения. Жители окрестностей Феллина боятся в такие дни показать нос наружу, чтобы жестокие ветры из Лапландии не сразили их насмерть.

Моряки на кораблях, идущих против ветра в Финском заливе, видят иногда странный парусник. Он показывается из-за кормы и пядь за пядью нагоняет их. Парусник движется прямо против ветра со спущенными лиселями, прокладывая себе путь среди пенящихся валов. Паруса его надуты ветром так, что вот-вот лопнут. Снасти скрипят от напряжения. Матросы знают, что это судно идет из Финляндии.

Владение искусством завязывать ветер тремя узлами — так что, чем больше развязывается узлов, тем сильнее дует ветер, — приписывали колдунам Лапландии, а также колдуньям с островов Шетланд, Льюис и Мэн. Моряки Шетланда до сих пор покупают у старух, которые претендуют на управление штормами, ветры в виде платков или нитей с завязанными узлами. Говорят, что в Леруике и поныне обитают древние старухи, которые живут продажей ветров. Одиссей, как известно, получил ветры от царя ветров Эола завязанными в кожаном мешке»

О. М. Фрейденберг, исследуя евангельский сюжет въезда Христа в Иерусалим на осле, отмечает, что у Марка осел «не просто осел; нет на него еще ни разу не садился ни один человек, то есть это особое животное и еще молодое, чистое, нетронутое, какое обычно отдается в жертву божеству, — животное культовое… и оно стоит привязанным к городским воротам…». То, что осел в Евангелии по Марку привязан, О. М. Фрейденберг объясняет солнечной природой осла в мифах: «Таким образом, если трудно сразу же дать ответ, почему связанный осел выступает в евангелиях, то гораздо легче ответить на этот же вопрос, когда речь идет о культе Тифона. Поскольку осел был божеством солнечного зноя, он представлялся в известный период бездействующим; этот период приурочивался к тому времени, когда солнце скрывалось, в течение ли ночи или зимних дней. Мы знаем из международного фольклора, что в такой период солнце представлялось связанным или закованным и что всякого рода узы передавали это состояние бездействующего,  пассивного, порабощенного светила. Осел как хозяйственное , животное, находившееся в центре производственного внимания охотничьих племен (когда охотились на дикого осла), сосредоточивал на себе и их идеологическое внимание, переоформляясь в тотемное божество, в божество знойных пустынь, в солнце преимущественно. Отсюда — образ связанного осла, перешедший в религиозную традицию различных народов. Так, связаны и закованы солнечные боги: бог зноя, Арес, лежит связанный сетями своего двойника, Гефеста; божество огня, Прометей, привязан к скале Кавказа; солнечного Диониса связывают пираты, библейского Самсона — филистимляне и т.д. и т.д. Но тут же нужно сказать, что осел является культовым животным именно Ареса, Диониса, Аполлона, имеет связь с Самсоном и т.д.

Что касается Аполлона, то один из мифов, увязывавших греческий культ с вавилонским, рассказывает следующее. Был некто Клиний из Месопотамии, недалеко от Вавилона, человек богобоязненный и религиозный. Он видел, как в храме Аполлона в Гиперборее этому богу приносились в жертву ослы, и, желая
Аполлону угодить, задумал у себя в Вавилоне сделать то же. Но в тот момент, когда он пригнал уже ослов к алтарю, явился Аполлон и приказал ему взамен ослов поставить коз и овец, так как жертвоприношение ослами он желал иметь только у себя в Гиперборее. Клиний подчинился и заповедал это своим детям. Однако двое из них насильно развязали путы ослов и пригнали их к алтарю. Виновные наказаны смертью и превращены в птиц. Этот миф в позднем пересказе не понимает и забыл некоторые свои существенные моменты. Речь идет, как видно по остаткам мифа, не только о принесении ослов в жертву солнечному божеству (Гиперборея — сказочная страна солнца), но и о связывании и развязывании ослов. Осел, как показывают евангелия, должен до времени быть связан, и только само божество в определенный момент  может потребовать этого развязывания, и то лично для себя: «Если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что господь имеет в них надобность, и тот немедленно отправит их». Эта таинственность, непонятная в общем рассказе евангелий объясняется из мифа об Аполлоне: Аполлон имеет надобность в ослах, но не допускает, чтобы их развязывали для себя смертные. Служители бога, жрецы, знают это и не дадут отвязать ослов, пока не прикажет им само божество. Но двое сыновей такого жреца развязывают ослов самовольно, без позволения солнечного бога, и совершают святотатство, нарушают миропорядок и ход времен года. Ибо до времени, до въезда божества на небо, осел должен быть так же связан, как и само солнце».

— Тодорова С.М. Орнаментика рунических камней: От символов к образу (на материалах Швеции XI в.) //    Скандинавские чтения 1998 года. СПб., 1999

— Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1983, с. 23 235, 83

— Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., 1998,  с.632-633.

Как сделать ожерелье с кельтским узлом из медной проволоки и бусин

Много видео о завязывании кельтских узлов здесь

Как завязать галстук

Как завязать шарф

Привязывание денег, передача из серии «Все будет добре»

Как украсить подарок узлом счастья

ссылка на PDF книги Майи Локшиной «Чудо-узелки. Искусство плетения наузов» здесь
сайт Майи Локшиной здесь

Источник

world-jewellery.livejournal.com

Скандинавские символы и их значение

Значение скандинавских символов: описание и толкование

Скандинавские символы (воинские знаки, сакральные образы и прикладные орнаменты) оказали удивительно мощное, комплексное влияние на все современные государства Европы. Ведь ни для кого не секрет, что викинги (а именно они были главными носителями и распространителями того, что мы сейчас называем скандинавские знаки и символы) на свое время являлись едва ли не лучшими мореходами и воинами.

На своих драккарах они сплавлялись по рекам через весь континент от скандинавских фьордов до солнечной Сицилии, не только воюя, но и торгуя. Именно поэтому сегодня символы скандинавской мифологии можно встретить в культуре любого европейского народа: трискеле и трикветры, валькнуты и так называемые «узлы защиты», стилизованные руны и гальдраставы начертаны не только на древних камнях и мегалитических сооружениях, датируемых первыми веками нашей эры.

Отдельные элементы скандинавской символики встречаются даже в католических церквях и на христианских кладбищах Европы, которым от силы две-три сотни лет! Но в действительности этот факт не особенно удивляет тех, кто хоть как-то знаком с мировой историей.

Скандинавские символы, значение которых существенно варьируется в зависимости от конкретного знака, «родились» в ту пору, когда многие европейские народы еще даже не сформировались.

Наиболее древние рунические камни с изображениями, которые исследователи относят к понятию «скандинавская символика», датируются IV веком. Но ведь логично предположить, что эти сакральные знаки появились задолго до того, как люди решили запечатлеть их в камне.

В пользу этой гипотезы говорит тот факт, что экспансия викингов, которая началась в начале VIII века нашей эры, была столь мощной, что трудно уличить скандинавские народы, ее породившие, в культуре, которая насчитывала бы чуть более трех столетий.

Ведь археологические артефакты на территории современной Дании, Швеции, Норвегии столь многочисленна, что культуру этого региона можно считать одной из древнейших на земле. Именно поэтому символы скандинавских богов и героев пережили тысячелетия и сегодня также пользуются немалой популярностью, хотя уже в несколько ином ключе.

Скандинавские обереги и их значение для нас, людей, живущих на заре XXI века, трудно переоценить. И речь идет не столько о мировой культуре, сколько о поэтических образах, о семантике мифологических картин, которые учат и вдохновляют поколение за поколением.

В конечном итоге, мы говорим о наших собственных корнях, ведь уже упомянутая экспансия викингов представляла собой действительно масштабное явление в котором принимали участие многие славянские племена, в частности — венды (балты), вагры (жители Вагрии), руяны (племена, населяющие остров Рюген).

Именно поэтому скандинавские символы близки нам по духу, если не сказать по крови (имея ввиду пресловутую генетическую память). На самом деле это касается не только славян, германцы и кельты многое переняли у древних скандинавов.

Культуры этих народов действительно близки, в тоже время они принципиально отличаются от романских и романизированных этносов, которые зародились и успешно развивались «под крылом» Священной римской империи. Хотя даже в древних митреумах, в храмах эллинов можно уловить отголоски, осколки образов, навеянных суровыми северными фьордами.

Скандинавские символы условно можно разделить на рунические, околорунические и те знаки, которые не относятся к рунам.

К первой группе справедливо отнести собственно руны, а также скандинавские обереги и знаки, которые используют различные рунические элементы, пусть и видоизмененные.

Гальдраставы (включая собственно гальдраставы, гальдрамюнды и агисхьяльмы) представляют собой наименее изученную на сегодняшний день область древне скандинавской магии.

Эти околорунические знаки справедливо отности ко второй группе. Кроме гальдрамюндов, потому что эти колдовские изображения (а это именно «колдовские изображения», согласно Гадрбуку) в плане стилистики и символизма не имеют ничего общего с рунами.

Скандинавские символы, значение которых порой теряется в глубине веков, по большей части известны нам благодаря руническим камням и множественным археологическим находкам бытового и военного назначения. В частности, на территории уже упомянутых Дании, Швеции и Норвегии найдены топоры и мечи с руническими изображениями, элементы шлемов и доспехов.

Некоторые скандинавские знаки и символы, носящие сугубо сакральный (шаманический) характер, упоминаются в сагах и эпосах (примером могут служить гальды, «песни силы» из «Речей Высокого» Старшей Эдды).

Некоторые (весьма отрывочные сведения) мы узнаем из рукописей европейских хронистов и средневековых путешественников, в частности — из работы знаменитого Ибн Фадлана. Это важный момент, потому что, говоря о скандинавской символике, существует большое искушение начать рассуждать на метафизические темы, позволяя себе немыслимые допущения.

Тексты, которые представлены в данном разделе, основываются лишь на вышеприведенных источниках и исследованиях современных историков. Это позволяет говорить о том, что здесь понятие «скандинавские символы» раскрывается в полной мере и в абсолютно объективных тонах.

Так или иначе, но скандинавские символы, обереги и бытовые орнаментальные вязи (которые, вероятно, все же могли носить обережные функции), а также всем известный скандинавский футарк, включающий в себя 24 руны, — все это великое наследие великой эпохи.

Многие символы скандинавской мифологии до сих пор вызывают множество споров среди исследователей, что говорит о важности, силе тех культурных элементов далекого прошлого, которые эти знаки несут в себе. Прикоснуться к истории — всегда мудрость, а познать историю — значит обрести силу, ибо сила в знании.

 

Скандинавский символ «Древо Жизни» — значение

Символ «Древо Жизни» встречается во многих культурах древнего мира. Он неоднократно упоминается в фольклорной традиции славянских народов, в скальдических произведениях поэтов-воинов Древней Скандинавии, в эпосах шумеро-аккадской культуры, а также в культуре древних персов, китайцев, египтян, армян, народов мезоамерики.

Иными словами, это универсальная эзотерическая эмблема, известная в разные эпохи в разных уголках земного шара.

Что касается семантики образа, то называть Древо Жизни «символом мироздания» абсолютно некорректно. Символом мироздания Древо Жизни не может выступать по определению, и сейчас мы разберемся почему, но тут стоит учитывать религиозно-этический пласт конкретной культуры.

Например, у скандинавов Древо Жизни — символ мироустройства (а не мироздания), его также называли Иггдрасиль («скакун Одина») или Великий Ясень, который олицетворял Космос, состоящий из отдельных реальность (девять основных миров «плюс» Утгард). Это стержень бытия (причем не только физического).

Символ «Древо Жизни» у славян имеет несколько иное значение. Это образ Рода, но смысл его двойственен: с одной стороны это Род как бог-творец, с другой — речь идет конкретно о родовой преемственности, памяти крови (генетической памяти).

Таким образом, значение символа «Древо Жизни» может отличаться в аспектах, но всегда связано с понятиями жизни и смерти. У славян символ «Древо жизни» в этом смысле представлен наиболее масштабно, воплощая, как уже было сказано, некую надмировую истину, Вселенскую совесть.

Однако почти во всех культурах «древо» выступает одним из центральных образов. Точных определений генезиса образа нет, однако очевидно, что речь здесь не идет о почитании сил природы.

Возможно, это наследное некоей древней культуры, некогда объединявшей все народы земли. Либо же символ «Древо Жизни» был воспринят эзотерическими доктринами различных народов ввиду своей очевидной глубины и универсальности.

 

Скандинавский символ «Валькнут» — в нем целый мир

Древнескандинавский эзотерический знак Валькнут, значение которого имеет немало трактовок, традиционно соотносят с Одином — верховным богом сверенной традиции, великим воином, магом и странником.

Валькнут (значение символа зачастую исходит из его языковой семантики, что закономерно для любой древней, в частности — ведической традиции) представляет собой двусоставное слово. Первая часть «valr» с древненорвежского переводится как «павший воин» (а точнее — воины, во множественном числе), вторая часть «knut» означает «узел». Именно поэтому другое (уже реальное) название Валькнута — узел павших.

Значение этого тройственного символа (три пересекающихся равносторонних треугольника) можно трактовать с точки зрения единства трех фундаментальных образов — Один, Хеймдаль и Локи, в самой грубой трактовке — воин (лидер, правитель), маг (мудрец, провидец) и трикстер (образ двойственности, непостоянства, глубинных чувств, инстинктов). В таком ключе символ Валькнут обретает действительно уникальный колорит.

При этом не стоит забывать, что три треугольника Валькнута дает в сумме девять углов. У Скандинавов Мироздание включало в себя девять реальностей (миров), а Один прежде, чем постиг руны, висел на Иггдрасиле девять дней. Девятка — универсальный символ гармонии, это высшая форма, состояние абсолютного понимания (не только в северной традиции).

Любопытно, что в Младшей Эдде есть такие строки: «У Хрунгнира же было прославленное сердце — из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира».

В этом описании многие исследователи видят Валькнут. Значение символа в этом контексте может обрести новые тона. И действительно, в обеих Эддах нет более точного описания этого знака. Валькнут именно поэтому иногда называют «Сердце Хрунгнира», но называть его так стали уже в новое время, это определение не относится к изначальному именованию знака.

Так или иначе, но Валькнут — могучий символ, который в самом широком смысле может указывать на единстве трех «пластов» реальности — Асгарда, Мидгарда и Хельхейма.

Но, разумеется, его семантика значительно более сложна. «Узел павших», «Сердце Хрунгнира», древние северные шаманы не оставили нам четких указаний, как использовать этот символ, не пояснили, что означает Валькнут. Но, быть может, так и было задумано? Быть может, каждый сам должен постичь суть этого сакрального образа?..

 

Скандинавский символ «Трискеле Одина» — история и гипотезы

Трискель представляет свастичный символ с тремя закрученными по часовой стрелке равновеликими «лопастями».

Что такое Трискель как знак? Очевидно, что древние народы севера заключили в нем образ Солнца, образ жизненной силы и движения (основа жизни) как такового. Логично, что кулон Трискель в данном ключе был символом универсальным, то есть носить его могли и мужчины, и женщины, и дети. С другой стороны, важно отметить, что археологических находок такого плана нет (конкретно кулонов).

Норманский вариант Трискеле, значение которого несколько отличается от первичного кельтского варианта, стал известен по всей Европе благодаря викингам, которые на своих драккарах путешествовали вплоть до Сицилии (в частности — колонизировали остров Мэн).

Этот символ (его викинги называли Трискеле Одина) олицетворяет великое триединство, проявленное буквально во всем. Это и Асгард-Мидгард-Хельхейм, и Один-Тор-Локи, и Дух-Душа-Тело.
Однозначных свидетельств в плане трактовки этого символа нет, но мы можем строить вполне закономерные предположения, основываясь на традициях конкретной культуры, конкретного географического региона.

В этом плане можно отметить еще одно значение Трискеле — это цикличность мироздания, то есть Восход, Зенит и Закат солнца (аналогичным образом — Восход, Зенит и Закат человеческой жизни). В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха (Земля здесь исключается, потому что речь идет не о первоэлементах), быть может — на единение жреца (шамана) с природой.

Многие исследователи полагают, что кельты, скандинавы и древние германцы не использовали символ Трискеле повсеместно, а такое понятие как оберег или амулет Трискеле для них просто не существовало. С этой точки зрения речь идет именно о некое эзотерической, оккультной практике, которая применялась исключительно священнослужителями (к примеру, друидическими жрецами кельтов или вёльвами викингов). Кстати, существует версия о том, что у друидов символ Трискель олицетворял трех богинь — Эру, Фотлу и Банбу. Но нужно отметить, что это даже не теория, а лишь гипотеза.

Таким образом, Триксель, купить который на данный момент можно почти в любом специализированном магазине, вполне может представлять собой осколок древней северной пракультуры, о которой мы мало что знаем.

 

Скандинавский символ «Агисхьяльм» — значение, символизм, истоки

Агисхьяльм — это околоруническое изображение, частный случай (вариация или, как считают некоторые исследователи, — тип) гальдрастава (гальдрастафа).

На самом деле, учитывая специфику древнеисландского языка, более верный вариант написания — эгисхьяльм. Дословный перевод понятия эгисхтяльма — «шлем ужаса» (древнеисландское слово «wgis» означает «ужас», а «hjalmr» (либо «hjalmur»), близкое современному английскому «helm», переводится как «шлем»).

«Шлем ужаса», агисхьяльм, впервые встречается нам в Старшей Эдде, а если конкретнее — в поэтическом тексте «Речи Фафнира». «Шлем-страшило носил я всегда, — говорит древний дракон. — на золоте лежа, всех сильнее себя я считал, с кем бы ни встретился». Кстати, стоит сразу отметить, что в древнеисландском языке оборот агисхьяльм в раннем Средневековье представлял собой устойчивое выражение, что-то вроде фразеологизма, который означал буквально «нагнать страху».

Более подробно о древнескандинавском символе: агисхьяльм (купить амулет с этим знаком сегодня не представляет большого труда, но необходимость подобного шага весьма сомнительна) можно узнать из гальдрабоков, точнее лишь из одного сохранившегося до нашего времени гальдрабока — колдовского (хотя правильно сказать — шаманического) манускрипта, написанного неизвестными авторами приблизительно в XVI-XVII веках.

Так или иначе, но символ агисхьяльм, значение которого все же вызывает немало споров среди современных исследователей, вероятно, обладал невероятной силой. По крайней мере, жители древней Скандинавии и Исландии, викинги и их духовные лидеры (шаманы) верили в этот образ. Они полагали, что «шлем ужаса» защищает воина в бою, точнее — ослабляет его противника, внушает ему страх, снижает его моральный дух, делает его уязвимым.

По одной из версий агисхьяльм, как и любой гальдрастав, представляет собой уникальный инструмент, позволяющий менять метрику пространства и базовые физические законы в области действия символа. В контексте данной гипотезы логично предположить, что агисхьяльмы действительно могли наноситься на щиты, элементы доспеха, оружие.

Просмотры: 5 879

veles.site

Скандинавские символы и их значение: ТОП знаков викингов

Популярность викингов в наши дни легко объяснима. Массовая культура изображает их как смелых, отчаянных и воинственных людей. Нас манят мистика рун, романтика древних саг, зачаровывают ритмические строки Старшей и Младшей Эдд. Со всем этим пластом культуры неразрывно связаны скандинавские символы.

Сериал «Викинги» — яркий пример изображения скандинавов в поп-культуре.

В этой статье мы раскроем значение древних северных оберегов, татуировок и символов, а также рассмотрим и современный символ, скандинавский крест, с которым так или иначе связана жизнь современных викингов.

Заодно постараемся развеять некоторые заблуждения, посеянные массовой культурой и попытаемся понять, какими же были суровые воители на самом деле, во что они верили, чему поклонялись. Будет интересно!

Мировоззрение древних скандинавов

Что знает обычный человек о древних племенах скандинавов? Это были викинги, мореплаватели и воины. Они верили в богов-асов, живущих в Асгарде, на вершине мирового древа Иггдрасиль. Отважные воины, павшие в бою, по их вере, попадали в Вальхаллу, а все остальные — в Хель. На самом деле это не совсем так.

«Эдды», откуда все это взято, отображают верования одной лишь группы населения Скандинавии — тех самых викингов — в IX-XI веках. Однако слова «скандинав» и «викинг» — не синонимы. Скандинавы — это все люди, живущие в Дании, Швеции, Норвегии и Исландии. В эпоху викингов среди них было множество простых людей, которые отнюдь не стремились во что бы то ни стало пасть в битве. Среди богов больше почитали не воинственных Одина и Тора, а, например, миролюбивого Фрейра. Так что скандинавские обереги не только в «Эддах» и сагах, много интересной и главное, достоверной, информации можно узнать у этнографов.

Слово «викинг» по сути оно означало то же самое, что «пират» или «разбойник».

Большинство викингов составляли все же скандинавы, но среди них попадались представители и других народов Балтики:

• Венды, или западные славяне;
• Курши, предки литовцев и латышей;
• Эсты и другие финские племена.

Простые земледельцы, а также правители-феодалы, к викингам относились без особого тепла. Часто они собирали ополчения или нанимали одних викингов, чтобы расправиться с другими. Стоит вспомнить то же самое «призвание варягов» из истории Руси.

За украшения викингов могли даже отправить на плаху, ведь эти люди по сути считались пиратами, а иметь с ними дело тоже много где расценивалось как преступление.

У простых же скандинавов и представителей других германских племен мировоззрение было близким славянскому или кельтскому. Эти люди верили, что мир сотворен из тела великана Имира, а значит, одушевлен. Приносили жертвы добрым духам и богам, чтобы они защитили их от злых сил (троллей) и боялись черной магии, происков темных сил, от которых защищались рунами или обережными узорами.

Общее понятие о символах и рунах скандинавов

Бог Один на Мировом древе.

Согласно «Эддам», бог Один получил знание рун после того, как девять дней провисел распятым на мировом древе Иггдрасиль. Эзотерики считали, что рунам более двадцати тысяч лет. Современные ученые высказывают более скромное мнение. На основе археологических сведений считается, что руническое письмо происходит от одной из вариаций алфавита этрусков.

Этот народ, живший в Италии до подъема Рима, был известен своей мудростью. Также этруски контролировали торговлю янтарем по так называемому Янтарному пути из Балтики в Адриатическое море. Германские варвары многому научились у цивилизованных соседей, и письменности, в том числе. Так или иначе, руны — все равно очень древние и могущественные знаки викингов, по самым скромным подсчетам им боле 2000 лет.

У каждой руны есть свое значение. Скандинавские амулеты на основе рун выглядят совершенно по-разному в зависимости от цели, с которой они сделаны. Смысл символов изменялся даже из-за порядка, в котором начертаны знаки, их составляющие.

С помощью рун и их сочетаний было возможно узнать будущее, достичь счастья в личной жизни, непобедимости в бою. Различные комбинации этих символов использовались даже тогда, когда скандинавы давно обратились в христианство.

Но скандинавские украшения состояли отнюдь не только из рун. Не менее распространены у германских народов и более простые обережные знаки, известные также у славян, кельтов, римлян. На их основе тоже делали талисманы, вырезая по дереву или же изготавливая из серебра.

Скандинавские руны и их значение

Самые узнаваемые скандинавские знаки — это, конечно, руны. Использовать их можно, в общем-то, с любой целью. Чаще всего их применяют для:

• защиты дома от воровства и нечистой силы;
• успеха в сложных начинаниях;
• укрепления здоровья и продления молодости;
• защиты в дороге;
• получения богатства и власти.

Руны можно вырезать или чертить на любом предмете обихода, кроме тех, что используются для «грязных» целей: кормления животных или отправления естественных нужд. Самым известным способом нанести символы является рунескрипт — вы просто чертите нужные вам знаки в определенном порядке. Знаки, которые взаимно усиливают друг друга, можно соединять в руническую скандинавскую вязь.

Прежде чем изготавливать оберег, нужно изучить специальную литературу. В искусстве эрилей (так называли знатоков рун) очень много нюансов. Если не учесть их все, вы получите в лучшем случае просто украшение. В худшем — проклятый предмет, который будет приносить несчастья.

Топ самых известных скандинавских оберегов

Человеку, которого интересуют скандинавские символы и их значение, следует помнить несколько важных вещей.

1. Не все известные символы имеют то же самое начертание и значение, что в древности. Это не должно вас смущать: традиционная магия, вопреки устоявшемуся мнению, постоянно изменяется. Она подразумевает творчество в рамках древней системы, а не слепое её копирование.
2. Не все амулеты викингов происходят из Скандинавии. В одном захоронении воина той эпохи ученые нашли даже статуэтку Будды, а в другом — мусульманскую «руку Фатимы». Что уж говорить о более близких скандинавам народах — континентальных германцах, кельтах, славянах. Один и тот же оберег мог для скандинава быть «молотом Тора», а для славянина — «топором Перуна».
3. Скандинавские обереги очень сильны и обладают могущественной, воинственной энергией. Работа с ними требует тщательного соблюдения магических правил, а также серьезного мистического опыта.

Какие же амулеты в первую очередь ассоциируются со скандинавской культурой?

Молот Тора

Пожалуй, самый узнаваемый и известный оберег викингов. Внешне напоминает якорь. Символизирует храбрость, доблесть, а также защиту. Подойдет мужчинам, особенно тем, кто по долгу профессии нуждается в смелости, воле к победе, «внутреннем стержне». Это, к примеру, спортсмены, солдаты и офицеры, спасатели, пожарные, правоохранители, врачи-хирурги.

Тор — благосклонный к людям бог, защитник простого народа от демонов — троллей, змеев, великанов. Скандинавы приписывали их влиянию многие невзгоды крестьянской жизни: стихийные бедствия, засуху, болезни скота и посевов. Поэтому считалось, что молот Тора, сражающий силы зла без промаха, отпугивает все подобные напасти. Так же бог грома способствовал плодородию (хотя тут его часто замещал Фрейр).

На обереге можно дополнительно разместить символы Тора, руны Турисаз или Тейваз. Они дополнительно усилят талисман. Идеальные материалы — серебро, железо, медь. Не стоит рисовать на молоте змей или драконов — они будут ослаблять энергию символа.

Дерево жизни

Самый, пожалуй, универсальный образ, известный у всех народов по всему миру. Скандинавы называли мировое древо «Иггдрасиль», континентальные германцы — «Ирминсуль». Означает это «скакун Одина», потому что верховный бог Асгарда как бы «оседлал» его, когда распял на нём сам себя.

Кстати, в корне неверно считать, что миф о Мировом древе — всего лишь порождение невежества. Вряд ли кто-то в здравом уме мог считать, что живет на дереве. На самом деле Древо — скорее поэтическая метафора и заодно символ духовного мироустройства. Оно соединяет девять миров, включая наш, человеческий. По нему может странствовать шаман или бог, духовно посещая различные миры.

Соответственно, Древо Жизни олицетворяет, собственно, жизнь, мудрость и провидение. Также оно является символом вселенского закона, связывающего все живое. Это могущественный оберег.

Шлем ужаса

Шлем ужаса, или, по-исландски, Агисхьяльм — это гальдрастав, то есть околорунический символ. Такие знаки неуникальны для Скандинавии, они известны по всему северу Европы. На берегах Белого моря, например, похожими пиктограммами пользовались артели рыбаков вплоть до ХХ века. Агисхьяльм упоминается в источниках как могущественный воинский оберег.

Ему приписывалась способность ослаблять противника, внушать ему страх и слабость. Его наносили на тело, оружие и доспехи. Когда эпоха викингов подошла к концу, агисхьяльмом стали отпугивать нечистую силу и воров. Кстати, уже упомянутые рыбаки русского Севера наносили подобие гальдраставов на свои лодки именно в качестве одновременно подписи и защиты от кражи.

Для современного человека он будет означать то же самое, что для мирного скандинавского крестьянина. Но следует быть осторожным — гальдраставы очень мощны, они могут забрать силу недостойного человека.

Символ Валькнут

Современные эзотерики связывают этот знак с богом Одином и считают одним из символов Иггдрасиля (у валькнута девять углов, как девять миров, соединенных Древом). Переводится название знака как «узел павших». Возможно, что именно он имеется в виду под названием «Сердце Хрунгнира» в «Младшей Эдде».

Проблема в том, что не существует четкого описания, как этот символ вообще должен выглядеть. В той форме, в которой он сейчас известен, валькнут встречается очень давно, ещё в римскую эпоху у континентальных германских племен. При этом археологические находки молчаливы, ведь они никем не подписаны.

Использовать этот знак, как и любые другие неподтвержденные источниками, следует на свой страх и риск. Если вы на это все же решитесь, то значение символа примерно совпадает с таковым у Древа жизни — мудрость, проницательность, закон и порядок.

Черное солнце

Очень сомнительный знак. Он часто ассоциируется со скандинавами и германцами вообще, но примеров его использования в археологических находках практически нет. Сейчас ученые склонны считать, что это малоизвестный римский символ Солнца, который иногда попадал в руки германских племен при торговле или набегах.

То, что этот символ часто использовали войска СС, тем более не придает знаку моральной чистоты в глазах нашего человека. Нацисты взяли его не из исторической литературы, а из работ оккультистов XIX века, которые считали, что он означает мудрость, тайные знания и магические способности.

Исторические аналоги «Черного солнца» известны у германцев и славян, но выглядели они немного иначе (не с загнутыми, а с прямыми или скругленными линиями).

Змеиное кольцо Уроборос

Ещё один «подарок» германским народам от кельтов. Означает круговорот вещей в мире и внутри человеческой души. Оберег придает носителю интуицию, благоразумие, здравомыслие.

Также змея считается символом мудрости и магии. Поэтому данный оберег особенно поможет людям, только начинающим свой путь в эзотерике. Он поможет им найти правильного наставника, придаст уверенности и прозорливости.

Кельтские узлы

Вплоть до завоевания Галлии Цезарем в середине первого века до нашей эры кельты были более могущественными и развитыми, чем германцы. Неудивительно, что сначала континентальные саксы, аллеманы и бавары, а за ними скандинавы начали использовать кельтскую магию, которая пережила своих создателей, друидов Галлии, больше чем на тысячу лет. Узлы защиты викинги вязали очень охотно, а также изображали их на своем оружии, домах и орудиях труда.

Особой популярностью у мирных людей пользовались так называемые узлы Луга, которые обеспечивали плодородие и хороший урожай. Для того, чтобы брак был прочным, использовались любовные узлы. Использовали викинги и защитный узел «Страж», который представляет собой довольно точное изображение собаки. Известен он был и в славянских странах, где символизировал охрану процветания и плодородия.

Колесо солнца

Как и у других народов мира, колесо у скандинавов символизировало солнце. Резными изображениями солнца украшали дома и кухонную утварь. Этот талисман означал богатство, успех, процветание.

Также солнечный оберег — могущественная защита от злых сил. Как первые лучи рассвета прогоняют ночь, так и миниатюрное «солнышко» на груди отводит от носителя нечистую силу и черную магию.

Оберег Локи

Амулет Локи символизирует хитрость, изворотливость, удачу, чувство юмора. Этот бог был не столько злобным, сколько шутником и любителем розыгрышей. Дурную славу божеству принесла скорее история о том, что он возглавит армии тьмы во время Рагнарека, конца света. Однако есть мнение, что она вставлена в «Эдды» христианскими монахами, чтобы ослабить культ Локи.

Талисман Локи сильно отличается по виду и стилю от других германских оберегов. Если человек хочет найти себе пару, ему следует изготовить символ проказливого бога и носить около месяца, а после ненадолго снять. Амулет не следует носить ежедневно.

Двойной топор

Тоже негерманский символ по происхождению. На этот раз, для разнообразия, пришел он в Скандинавию не от кельтов, а от римлян. К ним же он попал от греков, а к грекам — от древних жриц острова Крит. Там этот символ назывался лабрис.

Он означает слияние мужского и женского начал, целостность и завершенность. Также это символ правосудия и справедливости. Оберег подойдет людям, облеченным властью, поможет не поддаться её соблазнам и остаться достойными своей должности.

Трефот

Трефот, или, как говорили кельты, трискелион, означает сочетание стихий земли, воды и воздуха. Пожалуй, один из самых известных европейских символов — встречается повсюду от Испании до Урала, меняются только названия и вариации.

Этот оберег отвратит беду, придаст уверенность в своих силах. Он поможет обрести спокойствие и душевное равновесие, что так важно в нашем суетливом мире. Отличный выбор как для мужчин, так и для женщин.

Волчий крест

Волк почитался как тотемный зверь самых могучих воинов. Но талисманы клык волка или волчий крест подойдут далеко не всем. Слабые духом будут подавлены и порабощены их мощной энергетикой.

Если вы уверены, что можете с ним справиться, то оберег станет вам надежной защитой. Особенно хорошо он поможет людям, которые много путешествуют, например морякам или дальнобойщикам. Благодаря ему вы всегда вернетесь невредимыми.

Считается, что от волчьего символа произошел и современный скандинавский крест, символ, прочно вошедший в скандинавскую культуру.

Скандинавский крест: современный символ

Можно подумать, что крест означает христианскую веру, но это не всегда так. Скандинавский крест — традиционный символ, производное от «волчьего креста» викингов. Он присутствует на флагах всех скандинавских государств, а также Финляндии и нескольких североевропейских провинций. Знак символизирует не только приверженность христианству, но и сохранение верности старым традициям.

Флаг Финляндии. Красуется скандинавский крест также на флагах Дании, Швеции, Норвегии и Исландии.

Можно сказать, что скандинавский крест — современный символ викингов. Конечно, те времена давно прошли, но потомки отважных пиратов и мореходов все ещё живут в своих странах. Они любят и чтят традиции, а в последнее время многие возвращаются к верованиям предков. Возможно, мы ещё услышим о новых славных деяниях этих удивительных народов, а пока можно просто пользоваться их сильнейшим магическим наследием.

Татуировки викингов и их значение в наши дни

Вопреки стереотипу, неизвестно, носили ли викинги татуировки. Некоторые источники упоминают «символы» на коже воинов, но неясно, были ли это действительно тату или же временные узоры для каких-то целей. Как и многие древние воины, скандинавы разрисовывали тела и лица перед боем. Но если вам хочется, чтобы ваши скандинавские обереги были всегда с вами — почему бы нет?

Татуировка с скандинавским руническим компасом поможет выбрать правильный жизненный курс.

Люди, пытающиеся исповедовать скандинавское язычество сейчас — так называемые асатру — татуировки наносят часто. Обычно это либо рунические символы, либо изображения богов, либо цитаты из «Эдд», которые человек избрал своим жизненным кредо. Также часто встречаются:

• Изображение Одина, дающее носителю мудрость. Наносят и различные атрибуты этого бога — это, например восьминогий жеребец Слейпнир или вороны Хугинн и Мунинн.
• Изображения Фригг или Фрейи, призванные помочь в семейных делах.
• Волки и морские чудовища, символизирующие необузданную силу.
• Рунический компас, помогающий найти цели в жизни.
• Защитные знаки и символы, не относящиеся к рунам, но известные в скандинавской культуре.

При нанесении татуировок следует помнить, что неподходящее вам по характеру изображение может принести вред. Также следует помнить, что скандинавские символы — это во многом языческие религиозные знаки. Насколько они совместимы с вашей религией? Например верующему христианину или мусульманину, языческие символы скорее навредят, чем помогут.

Если с этим проблем нет, то смело выбирайте свой символ, и пускай он помогает вам на жизненном пути.

vashobereg.ru

узлы, символы стихий и их значения

Амулеты, обереги, талисманы были неотъемлемой частью жизни кельтов

 

Кельтская культура представляет собой удивительный синтез языческих верований и раннего христианства. Образ жизни кельтов, фольклор, их обряды, традиции, искусство, — все это во все времена влекло ученых и простых людей. Во все периоды своего существования кельты отличались религиозностью и сакральностью. Именно в их культуре тесно переплелись магия и реальность, ведь кельты верили в абсолютное могущество природы, каждого ее живого существа и явления. Амулеты, обереги, талисманы были неотъемлемой частью жизни, защищая тело и душу, оберегая дом, семью, принося своему владельцу удачу. Да, сегодня такого народа, как составляющей мировой культуры, уже не существует, но они оставили богатое наследие. Над разгадкой тайны хитросплетений кельтских узоров, древних заклинаний, магических символов многие до сих пор ломают голову. Для современников кельтские амулеты играют особую роль. Это не просто красивые украшения, но еще и источник силы, оберег против зависти недоброжелателей. Чтобы выбрать правильный талисман, необходимо понимать его значение.

 

Содержание статьи:

 

Магические символы древнего народа

Основу верований славного древнего народа составляла особая религия. Кельты веровали, что у всего живого на Земле есть душа и магические способности. Всемогущие друиды — жрецы народа кельтов, проводили обряды, произносили заклинания, которые наделяли мужчин особой силой. История доказывает, что кельты славились своей непобедимой силой, сами они верили в то, что олицетворение верховных богов, сил природы в амулетах, талисманах и оберегах помогает им в повседневной жизни.

Кельты верили, что олицетворение верховных богов, сил природы в амулетах, талисманах и оберегах помогает им в повседневной жизни

 

Рассматривая причудливую вязь узлов, заключенную в строгую геометрию линий, можно проследить основную тенденцию. Все магические знаки кельтов основаны на тройственности. Такая интерпретация веры выбрана не случайно, ведь древний народ представлял мир в переплетении мира живых, богов и загробного мира.  Кельтские амулеты и талисманы можно сделать собственноручно, но  чтобы зашифровать в изделии сакральный посыл на удачу или защиту от любого зла, важно знать символы, знаки, понимать их значение. Существует несколько отдельных категорий амулетов кельтских, и у каждого знака свое предназначение.

 

Кельтский узел

Глядя на кельтскую вязь, непосвященному в древние тайны человеку сложно прочитать узор. Каждый орнамент, хитро сплетенный в узлы, легко раскладывается на основные знаки. Когда ребенок рождался, жрецы-друиды готовили для него амулет в виде узелка. Чем длиннее нить, сложнее плетение узора, тем интереснее и удачливее малышу уготована судьба.

Кельты считали, что чем длиннее нить и сложнее плетение узора амулета, тем интереснее и удачливее малышу уготована судьба

 

Узел символизирует манипулирование энергетических потоков, нити — это жизненный путь, а узелки, заплетенные в определенном порядке, — карта судьбы, основные вехи и дороги. Кельтские узлы раскладываются на следующие отдельные знаки:

 

• Спираль. Интерпретируется знак двояко: многие олицетворяют такое плетение с бесконечностью, другие считают, что знак символизирует перерождение души. Спираль символизирует бесконечность или перерождение души

   

Браслет с плетением кельтских узлов по спирали можно подарить человеку, кто стремится к духовному развитию, личностному росту.

• Треугольник. Верховный кельтский знак, символизирующий единство трех частей Вселенной. Это символ, наиболее часто встречающийся во многих кельтских оберегах и талисманах.

Треугольник — верховный знак, символизирующий единство трех частей Вселенной

 

• Квадрат. Такая форма плетения используется в оберегах, основное предназначение которых — защита от негативной энергии, негативного магического воздействия. Предназначение кельтского квадрата — защита от негативной энергии, негативного магического воздействия

   

Среди археологических находок и исторических артефактов встречаются загадочные экземпляры: книги, оружие, домашняя утварь кельтов. Все предметы украшает старинное тиснение или гравировка в виде загадочного сплетения линий. Причудливое переплетение часто встречается в hand made украшениях, используется в искусстве тату, создании аксессуаров-оберегов для дома.

 

Крест кельтов

Кельтский крест — верховный сакральный символ древнего народа. Сегодня очень популярны украшения и татуировки с таким знаком, но не все понимают истинное значение священного символа. Правильное изображение знака следующее: кельтский крест заключен в круг, допускается незначительное выступление рисунка за окружность. Все детали узора украшены древним орнаментом или кельтской вязью. По поводу происхождения символа до их пор ведутся споры. Согласно одной из легенд, знак появился в Ирландии, изначально использовали кельтский крест для ограничения территории священных церквей, монастырей, обрядовых мест.

Изначально кельтский крест использовали в Ирландии для ограничения территории священных церквей, монастырей, обрядовых мест

 

Свойства и значение символа перекликается с христианским крестом. Оберег в виде креста, заключенного в круг, обладает мощной магической силой. Интерпретируют его значение как переплетение женской и мужской энергии, единство противоположных стихий земли и неба. Традиционно украшение изготавливали из серебра, использовали в различных священных ритуалах. Символ — могущественный оберег, амулет, приносящий своему обладателю удачу. Надевший его находится под защитой высших сил. С его помощью можно найти выход из сложной ситуации, обрести покой, стать мудрее. Для людей, которые находятся в поиске второй половинки, кельтский крест может действовать как магнит, притягивая любовь.

Оберег в виде кельтского креста означает переплетение женской и мужской энергии, единство противоположных стихий земли и неба

 

Знаки стихии

Кельты, как и славяне, верили, что стихии имеют огромное влияние на жизнь обычного человека. Поэтому для каждой стихии, Земли, Воздуха, Воды и Огня, существовали определенные символы. Рассмотрим наиболее известные кельтские обереги под покровительством стихий:

1. Земная стихия — символ плодородия, жизни, поэтому земные амулеты и обереги предназначались в основном для женщин, — так считали кельты. Как правило, такие символы имели форму цветка, листочка, корня или ветки дерева.

   Амулеты и обереги стихии Земли предназначались в основном для женщин

 

Наиболее популярный кельтский символ — лист клевера с четырьмя лепестками. Существует древнее поверье, что человек, который найдет четырехлистник, станет самым счастливым и удачливым.

Существует древнее поверье, что человек, который найдет четырехлистник, станет самым счастливым и удачливым

 

Чтобы привлечь богатство, процветание, можно обзавестись талисманом-четырехлистником, изготовленным из дерева или меди.

Талисман-четырехлистник из меди поможет привлечь богатство

 

2. Огонь — стихия, дарующая человеку тепло, но при неосторожном использовании сжигающая все до тла. Обереги стихии Огня особенно почитались кельтами, предназначение таких символов — защита от болезней порчи и сглаза. Огненные узлы вязали для защиты детей, брали с собой в военные походы и путешествия. Наиболее прославленный символ огня — крест Бригиды. Плетут такой оберег из соломы, лозы, гибких веток или травы. Крест Бригиды дарует семье гармонию, согласие, он означает защиту, поэтому его вешали над входом в жилище, брали с собой в дальний путь. Знак часто используется в качестве заглавного орнамента в вышивке, татуировках, изготовлении браслетов, кулонов.
   Символ Огня — крест Бригиды — дарует семье гармонию и согласие

    

3. Символы, которые находятся под покровительством стихии Воздуха, олицетворяют возвышенные чувства, духовное развитие, благие стремления. В отличие от других амулетов, отвечающих за материальные блага и земные радости, воздушные знаки помогают обрести любовь, умиротворение. Кельтский воздушный оберег может изображаться в виде голубя — вестника мира, небесных светил, ветра. Воздушный оберег дарят люди исключительно с благими намерениями. Добрые помыслы при изготовлении оберега важны, иначе он теряет свою магическую силу. Символы, которые находятся под покровительством стихии Воздуха, олицетворяют возвышенные чувства, духовное развитие, благие стремления

    

4. Вода — источник силы для всего живого на Земле. Это символ упорства, терпения, могущества. Водные знаки предпочитали носить кельты-мужчины. Верховным символом, покровителем водной стихии является дракон, использовался такой оберег воинами и представителями высшей касты. Символ дракона у кельтов олицетворяет силу, независимость. Такой амулет дарует удачу, наделяет мудростью и энергией. Еще один символ, относящийся к стихии Воды — змей Готланда. Оберег носили друиды, полководцы, правители, ведь талисман одаривал обладателя способностью принимать верные решения. Символы стихии Воды предпочитали носить кельты-мужчины

    

Кельтская культура полна загадок. Сложно поспорить с могуществом и силой кельтов, их жаждой к жизни и победам, выносливостью и мудрость. Чтобы научиться управлять всеми сферами жизни, обрести счастье, привлечь удачу и благополучие, можно обзавестись кельтским оберегом. Воодушевившись знаниями славного народа, можно сделать своими руками оригинальное украшение, наделенное глубоким смыслом и магической силой.

ethnoboho.ru

Кельтский узел — что это такое и как им правильно пользоваться

Название «кельтских» получили те виды узлов и стилизованных начертаний, которые выполняли у древних кельтов декоративную функцию. В основном кельтскими узлами расписывались церковные монументы с манускриптами (из ярких примеров можно назвать Келлскую книгу, Личфилдское Евангелие VIII века и Евангелие из Линдисфарн. Именно с того времени и началось их распространение по разным странам и культурам мира.

Самые первые из переплетённых узоров впервые возникли в эпоху Римской империи. А к 3-4 столетию из узловых орнаментов образовалась особая форма искусства, которую вскорости воплотили в виде декорирования мозаичных полов. Кельтские узоры пользовались большой популярностью в архитектуре Древней Византии, а также в искусстве кельтов, коптов и исламистов.

Какую тайну скрывают кельтские узоры

Для каждого из кельтских узоров характерна своя особая сакральная символика. На сегодняшний день кельтская символика активно используется — обнаружить её можно на различных амулетах, оберегах и подвесках.

Кельты свято верили в то, что каждый человек представляет собой частицу Мирового Древа. Именно его и нужно было достичь в конечном этапе своего пути, после физической смерти.

Для каждого кельта выбирался особенный принт для оберега, который, как считалось, соотносился с его судьбой. Именно символика орнамента могла рассказать о состоянии здоровья, благополучии, финансах, а также любви — в общем, обо всех составляющих жизни человека.

Все кельтские узоры гармонично переплетаются друг с другом, образуя очень причудливые фигуры. Для всех кельтских узоров характерна художественность и филигранность. Именно благодаря своей невообразимой эстетичности, таинственности и символичности они сохраняют свою популярность по сегодняшний день.

По своему внешнему виду кельтские узоры очень схожи с запутанными и хитрыми лабиринтами. При этом основная их идея заключена в следующем: человек вынужден всю жизнь находиться в поиске правды и познавать все грани своей личности.

Что обозначают различные символы у кельтов

При первом взгляде на таинственные кельтские орнаменты душу переполняет очень необычное чувство — они приковывают к себе взгляд и просто завораживают. Все символы являются не просто рисунками, а обыкновенной абстракцией, при этом для каждого символу присуща своя смысловая нагрузка.

Дальше приведём примеры базовых кельтских символов:

• Крест. Крест, к которому добавлена окружность, обладает глубоким смыслом. Он выступает символом гармоничного сочетания всех 4 элементов или направлений света. В нижней части крест всегда расширяется — это указывает на возрастающие потребности человека. Ещё символ креста существует в христианской религии и язычестве. В последнем он олицетворяется с энергией солнца. Бытует мнение, что кельтский крест способен защитить от негативного воздействия нечистой силы и наполнит своего обладателя жизненной мудростью.
• Бабочка — олицетворяет собой душу человека, а также соотносится с темой перерождения после смерти и изменений.
• Древо Жизни. В кельтской культуре дерево изображалось, как руки, которые тянутся к небу в верхней части, а в нижней — напоминают корни. Древние кельты во все времена верили в существование параллельных реальностей. Древо Жизни символизирует собой объединение обычной жизни, жизни в Высших мирах и преисподней.
• Сердце — даже заядлым воинам-кельтам была присуща романтичность. Так у них имеется символ сердца, который наносят как одну беспрерывную линию. Сердце символизирует союз двух душ.
• Трилистник (или же триксель). Встречается в кельтской символике очень часто. Трилистник укажет на объединение земной, водной и огненной стихий. Ему присущи очень сильные защитные способности, он сделает своего обладателя более успешным, удачливым и богатым.
• Спирали. Они всегда тройные. Спираль обозначает вечность, не прекращающийся духовный рост, а также гармонию между телесным и духовным.

Кельты придерживались мнения, что все орнаменты образованы Нитями Жизни и недопустимо изменять узоры, ведь их подарили нам боги свыше. Символика вырезалась на камне, а также гравировалась на металлических носителях, использовалась для украшения книг.

На данный момент времени кельтские узоры наносят на амулеты и обереги. Также нередко их применяют виде татуировок. Перед тем, как вы решите остановиться на том либо ином кельтском стиле, не лишним будет внимательно изучить истинное значение знаков. Ведь, используя магические символы, вы оказываете неизбежное влияние на свою судьбу.

Виды кельтских узлов

Рассмотрим самые часто используемые разновидности кельтских узлов.

Узел защиты

Подобными амулетами древние кельты декорировали свои жилища с целью защитить себя от любых несчастий. Кроме этого, сакральный знак применялся на боевом орудии: наносился на щиты для битвы и на тела самих воинов. Верили, что символ имеет мощную жизнеутверждающую энергию.

Также бытовало мнение, что защитный узел отводит от человека любую хворь, сглаз и обеспечивает защиту ото всех болезней.

Как правило, защитные узлы вешали в районе входной двери (чтобы зло не могло проникнуть внутрь жилища), либо над кроватью (в этом случае узел обеспечивал домашним сладкие сны).

Кельтский узел любви

Выступает символом объединения мужской и женской энергии, благодаря которому становится возможным рождение новых форм, которые также «спариваются» друг с другом и способствуют рождению последующих.

Узел любви указывает на союз двух душ и способен помочь возлюбленным поддерживать свои чувства на протяжение долгих лет. Если оба в паре имеют такой амулет — значит, их никто не сможет разлучить.

Есть ещё и второе значение узла любви — в символе гармонично сочетается ум, тело и дух.

Нужно отдельно отметить, что в действительности отсутствуют какие-либо конкретные формы, которые указывают на то, что определённые виды узлов символизируют любовь. Всё это определяет подсознание человека. По этой причине сознательно сердце, вплетающееся в трилистник ассоциируется с проявлением Любви во всех высших смыслах этого слова.

Замкнутые узлы в различных своих проявлениях и формах представляют собой в основном бесконечность, которая облачена в определённые качества божественной природы. Поэтому их часто используют, например, в чёрной магии, когда хотят закрепить какие-то негативные качества, заключённые замкнутым узлом в бесконечную череду неприятностей. Если объяснить это проще, на практике — в жизни человека начинают повторяться одни и те же события, облачённые в различные внешние формы.

Процесс создания кельтских узлов

Узлы могут быть нарисованы, вышиты либо выжжены — их магическое влияние не зависит от способа создания. Важно, чтобы человек сам почувствовал подсознательно, каким из перечисленных выше методов стоит воспользоваться.

В процессе создания огромное значение отдаётся непосредственно форме узлов. Самая популярная — форма круга, которая ассоциируется с вечностью, бесконечностью и большим потенциалом жизненной энергии.

Становится возможным усиление определённых качеств, благодаря чему они постоянно будут присутствовать в вашей жизни. Иными словами, что кельтский узел — это проявление причинно-следственной связи, известной нам всем по поговорке «что посеешь, то и пожнёшь».

В завершение темы просмотрите дополняющий видео-материал:

Marissa

Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро «Карта дня»!

Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.

Как будете готовы — тяните карту:

tayniymir.com

как завязать пошагово, схема плетения

Плетение, создающее цельный образ, у которого нет ни начала, ни конца – носит название кельтский узел. Это популярный во всем мире тип узла, обладающий магической силой. Значение этих символов, до сих пор, для многих остается неразгаданной тайной.

Кельтские орнаменты, это переплетение различных узоров. Гармонично располагаясь, они создают эстетичную, таинственную символику.

По своему виду, узлы представляют собой запутанные хитроумные лабиринты. Основная цель которых, заставить человека познавать различные грани своей сущности, находясь в постоянном поиске, на протяжении всей своей жизни.

Что означает Кельтский узел

Все кельтские узлы включают в себя различные базовые символы, несущие основную смысловую нагрузку:

Спиральный орнамент, обозначение вечности. Выполняются в тройном виде. Символизируют гармонию тела и души, постоянное духовное обновление.
Бабочка, это олицетворение души, перерождение человека после смерти.
Древо Жизни – символ объединения преисподней, жизни в Высших мирах с обычной земной жизнью. Символизирует параллельную реальность. Изображается в виде рук, распростертых к небу. Нижняя часть, этих рисунков, напоминает корни дерева.
Крест с окружностью – сочетание направлений света, гармоничное сосуществование всех четырех элементов. Крест защищает от влияния нечисти, наполняет жизненной силой.
Сердце, является романтическим символом. Это беспрерывная линия, характеризующая слияние двух душ.
Триксель, один из самых часто употребляемых орнаментов. Трилистник указывает на объединение трех стихий: воды, огня и земли. Он обладает защитным действием, делает человека успешным, богатым и приносит удачу.

Выполняться, узел может в любом виде:

• нарисован;
• выжжен на дереве;
• сделан из металла, в качестве амулета;
• наколот на теле;
• выполнен в форме прически;
• связан;
• сплетен.

Наиболее распространенными, являются так называемые узлы защиты и любви. Для их плетения нет определенных форм. Выполняются в виде округлых конструкций, представляющих бесконечность. В трилистник вплетаются различные символы, характеризующие например любовь, определяющиеся подсознанием человека.

Схема плетения Кельтского узла

Узлы плетутся в разной сложности исполнения, включая в себя фигуры квадратной, круглой, треугольной и других форм.

Основа плетения для начинающих:

Плетение браслета «Кельтский узор» из паракорда

Изготовить такое украшение самому, не сложно:

1. Берется 3 шнура разного цвета.
2. Складываются. Два из них обводятся третьим, образуя петельку.
3. Оставшиеся две части, перехлестываются.
4. Оборачиваются одиночным концом, крест-накрест.
5. Затем плетется по типу «косички», перехлестывая поочередно, одиночный шнур со спаренными концами.
6. В конце плетения, одиночным шнуром, связываются два других.
7. На конце спаренной части, вяжется кельтская кнопка.

Кельтская кнопка

Подробное видео о том, как пошагово вяжется кельтская кнопка:

Прическа «Кельтский узел» в волосах

Такая прическа, является оригинальным способом уложить волосы. Хорошо подходит для обладателей пышных, длинных волос.

Схема заплетания:

1. С каждой стороны берется отдельная прядь, на небольшом расстоянии друг, от друга.
2. На левой части делается петля.
3. Левая прядь, накладывается на правую, затем правая проводится под левой частью.
4. Правый конец внутрь петли слева. Левая часть локона и его конец, удерживается свободной рукой.
5. Окончание правого локона, пропускается через центр, после – основание левой петли.
6. Обводится правая прядь, вокруг основания левого локона. Разворачивается вниз, осторожно подтягиваются обе пряди
7. Узел распрямляется, фиксируется с помощью лака.

Такое плетение, является одни из простых овальных узлов любви, выражающее бесконечностью, вечную жизнь.

prouzel.ru

Амулеты викингов и скандинавские обереги: Трефот, Руны, Волчий Крест, Трискелион

Рейтинг автора

Автор статьи

Специалист по работе с амулетами и оберегами. Знаток древних славянских символов. Имеет большой опыт подбора индивидуальных оберегов. Самостоятельно заряжает амулеты и бесплатно консультирует читателей нашего ресурса.

Написано статей

Чтобы рассуждать о том, как появились амулеты викингов, необходимо понимать быт, религию и смысл жизни древних скандинавов. О том, что существовали великие воины, верящие в Одина, имеющие светлые волосы, подобные великанам и не знающие страха, знает чуть ли не каждый школьник. Получив в распоряжение компас, они путешествовали по морю в разные страны и являлись первооткрывателями многих земель. Но почему они такими были, как стали известны и почему исчезли? Возможно, что причиной тому изменения веры в древних богов, благодаря которым и появились скандинавские амулеты.

На фото ниже представлены некоторые из таких амулетов.

Если верить Википедии, наибольшей популярности, как в древние, так и в нынешнее время набирают норманнские боги из семейства асов. Проживали они в Асгарде вместе с воинственными девами – валькириями. Но кроме этого места обитания богов, существовали параллельные миры. Одним из таких является Ванахейм. Здесь обитали ваны и отвечали за природу, плодородие, жизнь. С их помощью ярко светило солнце, весна приходила своевременно, а деревья плодоносили, море становилось тише или поднимался шторм.

Именно поэтому символы на рунических письменах и оберегах носили разный оттенок. Прежде чем выбирать для себя рисунок и вид амулета, стоит понять: подходит ли он человеку.

Происхождение

Любой скандинавский оберег наделен магической силой. Помощь оказывают высшие силы, которые даровали скандинавам:

• письмо;
• умение ведения войн;
• бесстрашие;
• мощь;
• навыки мореходства.

Их значение нельзя недооценивать, так как в большинстве созданы из рунических знаков, непохожих на наши буквы. Наносить можно было на металлические предметы, на камни, а также одежду или стены жилища. Каждая руна имеет предназначение.

Ко всему уже сказанному, следует добавить, что изображение способствует защите семьи и жилья, дарит силу и умения, делает из человека воина или охотника.

Значение символов

Скандинавские письмена, а именно руны созданы еще 20 тыс. лет назад народами Северной Европы. По утверждению специалистов северных традиций, действительно обладают магическими способностями, дают возможность своему владельцу обрести силу духа.

Каждый знак, символ или буква на узорах отвечает за определенные чувства. Чтобы обрести настоящую любовь следовало применение любовных оберегов, а для проявления бесстрашия и смелости в бою совершенно иные. Чаще всего талисманы наносились в виде татуировок на тела воинов. Женский пол носил их в виде колец, кулонов. Обереги и амулеты в быту можно было встретить в каждом доме.

Считалось, что молодая пара не сможет жить в мире и согласии без покровительства богинь и богов. Только они способны подарить взаимопонимание между мужчиной и женщиной. Так как семья считаться не полной без детей, то с помощью магического воздействия можно было забеременеть и подарить жизнь новому воину или охотнику. Смотря кого из богов, просили о содействии.

Но любой нордический амулет или узор для наличия магических способностей следует изготавливать в определенные дни недели, затем дополнялись знаками и рисунками.

Скандинавские амулеты и их сила

У древнего северного народа защитными функциями обладали все руны без исключения. Есть те, которые помогают в бою, а есть и такой, который поможет достичь совершенства в магии или использоваться для любых других целей. Например, для избавления от болезни или для сохранения жизни. Необходима защита в дороге на суше или на море, тут тоже пригодятся знания символов, знаков.

Трефот

Амулет Трефот – тотем триединства стихий: земли, воздуха и воды. Имеет второе название – Трискелион. Является одним из самых известных амулетов. Кольцо Трефот или скандинавский Трискелион подходит для современного мира. Почему? Люди движутся в бешеном ритме, обязаны достичь определенных целей, выполнить поставленные перед собой задачи. Но часто что-то мешает, не дает исполниться заветной мечте, хотя до нее было уже рукой подать.

Предотвратить неприятности, усовершенствоваться физически и духовно – главная цель символики. Обеспечит карьерным ростом, даст возможность подняться и пережить самые тяжелые моменты в жизни. Выбор будет только за хозяином оберега.

Изготовить лучше всего из серебра. В крайнем случае, из дерева особенных пород. Таким образом, ольха дает защиту семье и дому, а осина не даст злым духам завладеть телом человека и защитить от нападения змей. Что же касается серебра, то испокон веков этот металл обладал целебными свойствами. Помощник для врачевателей, изгоняющий души мертвых из тел живых.

Но стоит помнить, что серебро относится к женским металлам и покровительствует слабому полу. Свойство серебряных изделий – чернеть. Процесс говорит о негативном влиянии и желании принести вред хозяину украшения. Поэтому регулярная чистка обязательна.

Локи

Амулет Локи создал бог воздуха и сын великана Фарбаута – Локи. Скандинавский амулет способствует процветанию и изворотливости. Так как божество означало не только черные стороны человеческой сущности, но и белые, то помощь оказывалась только в самом нужном деле, по мнению воздушного бога: хитрость и изворотливость, умение шутить и веселить, поднимать настроение.

При сравнении скандинавские обереги и узоры на фото очень похожи, но этот оберег перепутать невозможно. Стоит добавить, что потешник был очень красив, и желая стать первым красавцев в деревне, молодой человек изготавливал и носил оберег пару месяцев. А после чего снимал для перерыва и безопасности. В крайнем случае, просто не носил каждый день.

Волчий крест

Обереги у викингов несли в себе тайный смысл и наделялись силой одного из животных, например волка. Так волк почитался как один из могучих воинов. Только волк способен победить и объединить всех воедино. На сегодняшний день рисунки с животным несут мистические знания и силу духа. Но подходит он не всем. Будьте аккуратны, если решили приобрести Волчий крест или нанести изображение на тело. Если человек слаб духом, то ожидаемых тайных знаний, могущества с помощью рунической силы скандинавские символы, обозначающие волка, не будет.  Поработят и заберут жизнь.

Если говорить о молоте Тора с изображением головы волка, то в компетенцию символа входит защита путешественников. Сегодня молот Тора wolf scross поможет вернуться в родной дом невредимым из самых опасных путешествий: морякам, дальнобойщикам, воинам, машинистам. Очень сильный знак и символ.

Двойной топор

Скандинавы рунами увеличивали мощь оружия. Так, скандинавские руны на топоре имели разные значения. Например, двойной топор и знаки на нем – символ силы и могущества предводителя или правителя. Наделял владельца властью и божественностью. Значение: объединение двух верховных богов: женского (земли) и мужского (неба). Желаете получить уверенность, веру и победы в начинаниях? Тогда двойной топор отличное решение.

Рунные рисунки можно заметить на всех предметах древнего мира. Для скандинавских народов она обозначала успех и благополучие. Так, с давних времен солнце – символ могущества и царской крови. Предназначается только мужскому полу. Для женщин – покровительницей стала луна.

Кельтский узел

На любом кельтском обереге есть специальный узор — узел. На одних причудливый и запутанный, на других схож с лабиринтом или странным цветочком. Такие запутанные узоры соединяют несколько элементов, главным является кельтский узел. Для взрослого кельта подбирали особенный принт, способный рассказать о достоинствах и недостатках человека, и изображали его в виде узла.

Нередко для привлечения удачи или любви изготовляли особенные обереги-узлы. Так, например, одному необходимо было благополучие в финансовом плане, а у других возникало желание стать физически крепким и побеждать врагов одним ударом. Цель достигалась благодаря особенному рисунку в виде узлов.

Черное солнце

Есть желание стать великим магом и достигать вершины алхимии и волшебства? Тогда «черное солнце» – отличный символ и помощник в познании неизвестного и нового. Обретает силу как на одежде или амулете, так и теле. Являлось символом мистицизма не только у кельтов, но и у славянских народов. Позволить носить могли только жрецы. Его тщательно скрывали от простых людей, во избежание проблем.

Не должен простой люд знать тайны бытия. Иначе в мире наступит полный хаос. Подтверждением тому стало использование многих знаков кельтской эпохи Гитлером.

Активация скандинавских амулетов

Любой из амулетов, рунических камней или оберегов требуется активировать. Процесс это не совсем простой, но и не сложный. Главное условие – создать необходимый атрибут самостоятельно. Первое, что потребуется — определиться с символикой. Для этого внимательно изучите каждый оберег, историю создания и бога, которому он принадлежит.

Вторым условием является полный отказ от веры и ношения других знаков. Амулет викингов должен быть либо один, либо принадлежать одному божеству. Например, мужчина выбрал Тора. Здесь есть несколько знаков и оберегов.

Теперь проведите медитацию, а как носить амулет подскажет выбранный бог или дух на уровне подсознания. Во время создания амулетов, особенно специфических, таких как Трефот, например, всегда загадывайте желание. Мысли должны быть только о сотворении помощника, о его способности защищать и оберегать своего хозяина. Но можно просить будет более конкретно только после того, как оберег привыкнет к человеку. Для этого камень или металл со знаком носят ежедневно и ежечасно. Не расставаться даже на ночь. При этом разговаривать, спрашивать совета у нового советчика и помощника.

Изготовить своими руками

Чтобы амулет скандинавский был рабочим, мог выполнять свои функции потребуется немало времени. Во-первых, заготовить материал нужной формы. Во-вторых, ежедневно перебирать бляшки или материал. Носить его с собой 7-10 дней. Весь процесс изготовления проводиться за один день. В-третьих, если выполняется не один, а два-три экземпляра, делают поочередно. Одним из условий активации является добавление личной крови.

Как только высохнет и привыкнет амулет к исполнителю, зарядить на солнце в хорошо проветриваемом помещении. Затем окропить родниковой водой, окурить травами.

Отличная статья 0

Загрузка…

charodeika.online